海德格尔提出“向死而生”的哲学概念,其目的是为了 海德格尔向死而生的真正意义 海
然而天然本身并不关心死亡。我们不说“河死了”或者“房子死了”，我们只说“人死了”。换句话说，死亡的本体论维度总是以死亡缺席的形式存在。这种朦胧的存在方式凝结成各种形式的物质和灵魂文化存在，并在人类文化进程中以这样或那样的方式得到强化。我们以最激进的死亡观为例，作为我们思索的起点。
子曰:“不知生，不知死。”这句名言言简意赅，充满解释学张力。它直截了当地表明了所有死亡见解的根本基础。平心而论，孔子的说法不是逻辑判断，而是中国式的悬死理性态度。我无意在此评论这种理性态度的功过，我们只着眼于这句名言的解释学境界。
未知生，怎样知死。如果“知”是指认识论意义上的“认知”，未知的生就成为怎样知死的理由，也就是说，我们要先知生，接着才能谈“知死”。有两点必须清理。第一，先-后(关系)不等于因果。不知道自己的生，也不一定知道自己的死。同理，知生不一定知死。第二，关键不是第一点。未知生，怎样知死。对我们说这个，说什么？“由于不知道生，因此不知道死”绝不是逻辑上的断言。如果你仔细听，你会听到这句话:生是诚实的，死是空虚的。前-后是时刻，实与虚之间空。这个流行的时刻空坐标，主导了孔子死亡观乃至所有死亡观的解释学视界:对于后想象的死亡，是叫乐观以乐观之，悲观以悲观之，还是像孔子那样简单地观之而不观之的理性实用主义。然而，我们要问的是，人怎么会有这样那样的死亡观？人不是由于有“观”而死，而是由于有死，才有“观”，才能“观”。任何关于死亡的见解都必须预设死亡的本体论概念。因此生死关系本质上不是空坐标中的外在陪衬关系，而是一种原始得多的存在关系。生与死的“存在关系”说了什么？让我们再来遵循孔子的名言“生不知，死不知”。我们越是追求这种说法的逻辑，就越是不解。孔子说“未知生”的时候，明明知道自己在体验“生”，为什么还说“未知生”？明明“知生”，却说“未知生”，只能说明这种说法已经穿透了生死认识论，侵入了其意义的王国。《未知的生活’里面的“生活”一词不是作为认知对象的生活，聪明也不是认知聪明。换句话说，“未知人生”真正说的不是“未知人生”，而只是“未知人生”的意义。我们不得不问，就生活的意义而言，我们为什么是“未知的”。正是由于“未知生，怎样知死”的图式，悬置了死亡，阻断了死亡想法的本体论路径，从而异化了生与死的既有关系。有死必有生，没有死就没有生。对生与死的辩证认识从认识论上阐明了生与死的内在关系。然而，生与死不仅在概念的领会上，而且在它们的存在上，都是互为归属的。从存在中的相互归属来看，孔子的话应该反过来说:不知死，何以知生？当然，这并不是说先死后生，死是真的，生是虚的。更确切地说，它是说，在想象的死亡之后，是规定本身使第一成为第一，使诚实成为诚实，从而生活能够成为它的活着。死亡，存在占据生活。所谓的死亡是指“生活本身的规定”还是说对生活的“存在主义的占领”是什么意思？事实上，这种探究已经赶上了生与死的意义。
人生的意义从何而来？来源于人生观的各种定义，似乎不言而喻。这倒是真的，然而，当一切人生观“主观地”决定了生活的意义时，他们一定已经“客观地”占据了一种更原始的生活意义，生活在生活的意义情形中，否则他们无法给出任何定义。顺带提一嘴，任何关于生活意义的定义，无论给出与否，本身就一个有意义的存在证明。人生的意义完全不是生存的附加，仿佛人除了生存就要给人的生存附加额外的意义补贴。人是有意义的存在。“有意义”并不是说有一些或多少关于生活意义的概念，而是说人只能以一种有意义的方式存在。即使我们对生活的意义洗耳恭听，即使我们觉悟到生活的意义已经“失去”，甚至深深感到“毫无意义”，我们也会毫无例外地活在一种有意义的情形中。意义存在于本质中，是人类最原始的生存情形。这种存在意义的原始情形就是死亡。狄尔泰说，“由死亡构成的存在边界，对于我们对生活的领会和评价，永远是决定性的。”其实，对于人类的存在来说，死亡不仅仅是空之间的一个“边界”，还关系到对生活的“领会和评价”。死亡，作为一种有限的存在，作为一种死的和垂死的存在，直接构成了生活意义的最基本的来源。
海德格尔小编认为‘物》一文中写道:“死亡是虚无的圣地。死亡作为虚无的避难所，是存在的避难所。”死亡保护的是人作为人的存在。这不仅是说，只有死亡在场，生存才能反思自己，照亮自己；更何况，只有死亡在场，生存才能“有意义地”占据自己，进入自己。揭露死亡的存在也揭示了所有人类文化甚至文明的根本秘密。在人类生活的全球中，无论在灵魂生活领域还是物质生活领域，无论在难以捉摸的猜测或想象领域，还是在日常生活领域，死亡通过向死亡呈现，为这些王国和领域提供了取之不尽的意义源泉。如果人不死，或者更确切地说，如果人不以死的方式活着，那么人作为人存在的整个意义全球就必然被抢夺。与此同时，一切以“人”命名的生活活动都将不可避免地分崩离析。人不死，物质生产的真正意义就会从人存在的根源上脱落，这种本质上是“生存”的生存活动本身也必将消失，由于只有死人才能有这种“生存”的生产活动，死人永远不会“脱离”。如果人不死，建立在物质文化和灵魂文化王国基础上的各种灿烂的意义体系必然会崩溃。一些直接维系人作为人而存在的意义体系，如自在与非自在、正义与非正义、道德与非道德、法律与非法、诚实与虚假、美丑等等，在人不死的那一瞬间烟消云散。如果人不死，即使是人对时刻空的独特感受和觉悟，也一定会背离人的日常存在。大众将不再有距离与秩序，辉煌与渺小，历史与现实，恐惧与欢乐。说到底，不会再有只有死去的“凡人”才能拥有的“世俗欲望”。千百年来，大众执着地构想着天堂和地狱，希望在这个音高上敲开“永生”的大门。然而，大众似乎并没有认真思索这个难题。如果人真的不死会是什么样的画面？古往今来，“不朽”一直散发着诱人的魅力。从遥远的“万岁，万岁，万岁”到今天的“青春永驻”等全球性的承诺都在不知疲倦地证明着这种魅力。追求长生不老的荒谬不在于相信长生不老——由于有些死去的人在他们的存在中已经把长生不老小编认为一个死去的人逼出了竞技场——而在于幻想自己不应该死却去攫取它。那些只有死去的人才能享受的生活方式，比如秦始皇渴望死去，占据只有死去的人才有意义的王位。人总有“长生不老”的希望。然而，如果一个人真的“成仙”，他会得到什么不得而知，失去什么却无隙可乘。他将失去所有人类的存在。死亡是存在的庇护所。现在我们终于听到这句话了。在听这个演讲时，我们被带入了清晰的人生境界。
人是有死亡的存在。据说，大众拥有死者不是由于他们在地球上的存在有一个终点，而是由于他们是唯一以死亡的方式生活的人。正是这种濒死、濒死、有限、垂死的存在，支配着人的一切生活领域，渗透着人的一切生活活动，构成了人类文化和人类存在永不衰竭的内在驱动力。正如沃尔夫冈·斯特格穆勒所说:“即使在生活经过中，死亡也已经是一种创新的力量。”在人类生活的无尽洪流中，死亡存在的根本意义在于，它是否定、创新、历史和文明的避难所，简而言之，是做人的避难所。
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